Les effets de la Covid-19 ont engendré nombre de questions, voire de remises en question: Que faire? Comment être en relation? Que faut-il changer? Pourquoi en sommes-nous arrivés là? Quid du vivant quand la mort rôde? Quel avenir pour l’humanité? Et d’autres encore. La question de l’humain, déjà très présente dans notre précédent séminaire Des angoisses contemporaines , a en particulier pris une ampleur accrue. ​ Mais... veut-on être humain? La réponse semble a priori évidente: oui. Méfions-nous des évidences: Cela ne reste-t-il pas à prouver? Nait-on humain ou le devient-on? Quelle idée en a-t-on? Y a-t-il un effet psychanalyse sur l’humain et lequel? ​ Il semblerait bien que les être dit humains, depuis toujours, dépensent beaucoup d’énergie, que ce soit celle de la terre ou la leur propre, pour s’extraire de ce qui fait la condition humaine. Deux moyens se combinent pour cela: l’invention d’outils (c’est la solution extérieure), le confinement dans le fantasme et le symptôme (c’est la solution interne). ​ Le parlêtre, confronté à la question de l’être humain, vit dans trois dits-mansions: réel, symbolique et imaginaire. Symbolique et imaginaire sont largement employés pour ne pas se cogner au réel et à la responsabilité qu’il implique. Quand la question de l’éthique se pose, la morale apparaît; quand la castration semble inévitable, l’être humain cherche à s’augmenter; quand le tremblement de l’incertain se montre, la certitude est valorisée; quand le langage rate, la communication prend le relais; quand l’insu semble mener la barque, la connaissance fait abri. ​ Autrement dit, tout ce que la psychanalyse a mis à jour et qui révèle l’humain est contesté. Le parlêtre, encombré de l’inconscient, ne veut rien savoir. « L’inconscient (...) c’est que l’être en parlant, jouisse, et, j’ajoute, ne veuille rien en savoir de plus1. » La psychanalyse elle-même peut être un moyen, dans les débuts d’une cure, pour éviter l’humanité, pour tenter d’inscrire le rapport sexuel, sauf que l’analysant apprendra que le réel ne peut être supprimé. La cure ne sera pas un parcours de santé, il faudra en passer par l’horreur de savoir, il faudra la perte pour que s’ouvre des possibles. ​ Face aux multiples questions sur ce qui fait notre humanité et ce que nous en faisons, des approches, des expériences peuvent se nourrir, d’où notre invitation à exposer et débattre dans ce séminaire. Celui-ci ne répondra bien sûr pas à toute la question, mais tout au moins pouvons-nous la vivre, pour que la vie ne soit pas sans ailes, pour que la solitude ne soit pas isolement, pour que s’ouvre les voies d’une poéthique vivante. Le mouvement de chacun dans ce travail pourra nous soutenir tous. ​ ​ 1 J.Lacan, Le séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, Coll.Points, p. 95.

Après la sidération… que faire ? Je me réanime en lisant vos échanges. J'ose sortir du silence. Je m'aperçois que ma sidération est bien plus ancienne. Après trente-cinq années d'existence, six en tant que psychologue en devenir enchaînant les expériences professionnelles, poissonnière, serveuse, faisant fonction d'aide soignante (FFAS), assistante de vie scolaire (AVS), aide à domicile (SAAD) et onze ans en tant que psychologue, je me suis confrontée professionnellement et personnellement à diverses institutions du soin (EMSP, Réseau de soins palliatifs, EHPAD, ESPIC, ESMPI, CHU, CHS, CSAPA, UME, SRR, la maternité, l'hôpital des enfants), de l'éducation (IMP, UPI, IEM). Je me suis épuisée non pas d'être exposée à la souffrance des patients confrontés au réel, à la maladie grave, à la mort… Avec eux, j'ai au contraire appris à vivre, à apprécier le chant des oiseaux, le clapotis des vagues, le goût des choses, le réconfort d’un bonjour, d’une main tendue, d'un silence. Et pour cette richesse je ne les remercierai jamais assez. Je me suis épuisée face à la déshumanisation du soin. Ce ne sont pas les exigences humaines liées à ma fonction qui m'ont usée mais les contraintes imposées par ceux qui ne s'y confrontent pas. En l'écrivant je me rends compte que même les fonctions et les appellations des services de soins sont devenus des sigles qui parlent peu. L'économie du symbolique s'infiltre partout. La mort n'est devenue l'affaire que de spécialistes. Nous étions surnommés les anges de la mort quand nous rentrions dans les services. Mais où est le collectif ? La mort nous concerne tous et finalement « la mort n'est pas une chose si sérieuse ; la douleur, oui. » (André Malraux). Même le traitement des corps morts est devenu un supermarché. Quelle a été ma stupeur quand je suis rentrée dans un crématorium face à un écran froid où défilent les noms des êtres chers. J’ai cru que nous attendions l’avion, pour quelle destination ? Une autre fois, lors d'une commémoration, nous entendions à peine les proches se dire au revoir, leurs paroles étant recouvertes par le bruit du chantier d'à côté. Nous ne pouvons plus rien arrêter, surtout continuons à construire et à consommer pour ne pas penser à notre commune destination. La violence des mots de quelques gestionnaires raisonnent encore dans ma tête. "Que voulez vous apprendre à des lavent cul..." "On ne veut pas que les vieux meurent ici qu'ils restent où ils sont..." La confrontation à la déshumanisation du soin m'a tétanisée, c'est grâce à mon analyse que j'ai pu rester vivante. Pour continuer à penser et à y être, j'ai dû quitter les institutions du soin et pourtant en tant qu’étudiante boursière je m’y étais destinée. Comment être dans la « bientraitance » quand nous sommes maltraités par des injonctions afin de cocher les cases de protocoles et répondre à des recommandations froides. Des injonctions telles que trois séances pour les suivis de deuils, trois séances pour les dé-traumatiser, les dé-programmer avec des techniques prouvées scientifiquement. Mais humainement sont t-elle prouvées? Déjà je m'interrogeais sur les bancs de la faculté de psychologie quand j'apprenais que des études étaient menées pour prouver scientifiquement que les personnes atteintes de cancer étaient dépressives... Remplir des cases pour exprimer sa souffrance…"il y a un seul discours qui tienne sur la souffrance, celui de la personne qui l'éprouve"(Jean Clavreul). Aujourd'hui des personnes viennent dans mon cabinet fatiguées de ne pas trouver de lieu pour exprimer leur souffrance. Avec l'idée de devoir accepter l'inacceptable: "faire son deuil », « reprogrammer un souvenir traumatique à une pensée positive constructive pacifiante". Peut-on faire ça quand on ressent dans son corps l'effraction de la maladie, d'une explosion, d'un tir, d'un autre.... « J'en peux plus.... » Merci, pour le collectif ensemble réanimons la médecine, cette question de l'éthique du soin est capitale. Plus globalement je m’interroge sur la relation à l'autre « fragilisé ». La peur de la contagion s'est infiltrée bien avant le COVID 19. « L’indistinction, l’indifférenciation et l’éviction des singularités était déjà à l’œuvre ». En maternelle j’entendais dire d’un enfant « fragile » qu'il ralentissait le programme. Et pourtant je voyais naître dans ce groupe d'enfants de la compréhension, de la solidarité, de l'entraide. Quel savoir précieux "le vivre ensemble". En Lycée professionnel classé ZEP, un autre disait que nous ne devrions pas montrer ce spectacle aux autres adolescents face à un adolescent porteur de trisomie qui lisait un livre à la bibliothèque. Au cours de ces années j'ai vu des adolescents unir leur « singularité hors normes en poche » pour construire ensemble leur projet professionnel s'enrichissant des forces et des faiblesses de chacun. En créant des lieux spécialisés afin de protéger les soi-disant « normaux » de la différence, « dans cette quête infini de santé et de sécurité nous nous sommes tous rendus plus fragile. » Je me souviens de cette dame de 92 ans à qui on avait demandé si elle voulait continuer à manger. Répondant oui, elle s'était retrouvée avec une gastrectomie qu'elle a arrachée dès son réveil à trois reprises. Elle voulait continuer à manger oui, ses douceurs malgré le risque d’étouffement. Le bonheur des papilles n'a parfois pas de prix !! La suprématie de la science a même pris le dessus sur ce qu'il y a de plus intime : la rencontre de deux sujets désirants, de deux corps pour créer la vie. L'éviction du corps est partout, ce corps qui nous rappelle nos limites et notre fragilité. Limite qu'il ne faudrait plus transmettre d'ailleurs si on veut "éduquer positivement." Alors pour tous et particulièrement pour tous les soignants qui n'ont pas perdu le sens du soin, de s'occuper de quelqu'un, d'être attentif à son bien-être et qui tiennent bon, merci. C'est sur eux que tient l’humanité de notre médecine, de notre éducation. Et pour tous ceux qui ont tellement souffert de ne pas être entendus qu'ils se sont épuisés, asséchés, brûlés, transformés en automates. Il faut « s'unir, parler, » c'est ce qui m'a donné le courage d'écrire ces quelques mots en cette rentrée incertaine. Nous avons ré appuyé sur le bouton ... après ce temps suspendu et j'ai peur "d'un retour à la normale". Mais je reste "bougrement" optimiste "la psychanalyse a accusé réception de ma paralysie, dans la rencontre de deux corps".